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Si l'œuvre immense, puissante de Vladimir Soloviev, avait été mieux reçue et goûtée en Occident, nous aurions évité l'engouement puéril et stérile d'hier pour les chimères impies de Teilhard de Chardin, et d'aujourd'hui pour la gnose des savants de Princeton ou de M. Brzezinski, membre de la Trilatérale et ami de Karol Wojtyla, père des chimères mondialistes qui affolent les esprits de notre époque.

La sagesse de Soloviev est avant tout une sagesse surnaturelle, inspirée par l'Incarnation du Verbe et fidèlement développée selon toutes les dimensions nouvelles, prodigieusement étendues, que les sciences modernes ont donné à notre monde et à son histoire.

Son œuvre géniale trouve son origine dans la contemplation de la Sagesse de Dieu à l'œuvre dans le monde et dans l'histoire, créant une mystérieuse harmonie ou beauté, que le Philosophe russe nomme l'Âme du monde ou SOPHIA, la Sagesse. Comme saint Irénée, Soloviev fuit les gnoses, rêveries d'apparence mystique et scientifique, pour prendre comme objet de son savoir le réel, le seul réel. Mais il y applique toutes les lumières et puissances de son esprit, conjointement, celles de la foi, de la raison, de l'expérience. Il reçoit comme une lumière souveraine la Révélation chrétienne. Acceptant, unifiant tout, ce savoir devient une sagesse divino-humaine qu'il nomme Théosophie.

L'INTUITION DE LA BEAUTÉ

Il y a une beauté universelle, absolument stupéfiante, qui attire l'âme dans une contemplation heureuse, sûre, sage, obéissante, d'où elle retire des trésors de sagesse, richesses nouvelles et anciennes (Mt 13, 52), en raison desquels elle accepte plus aisément, saintement, de soumettre sa raison trop courte et sa volonté dispersée, dans l'ordre politique même, enfin à la sagesse souveraine de Dieu.

C'est la beauté du monde qui est la grande aimable maîtresse et inspiratrice de l'homme, et surtout depuis le Christ. Soloviev l'appelle de noms merveilleux : Sophia,la Sagesse ou l'Âme du monde,retrouvant les sources bibliques et grecques de l'esthétique mystique. À égale distance du monisme panthéiste et du scientisme matérialiste, il voit Dieu dans le monde et non pas cependant confondu avec lui. Dieu ne peut être très loin d'un univers qu'Il a créé, qu'Il ne cesse de tenir dans l'être et conduire dans son devenir. Bien plutôt Il s'en rapproche, Il y descend, Il s'y incarne, Il s'en fait le centre actif pour le prendre à Lui comme son corps et son vêtement et sa demeure. Il pénètre tout pour tout ramener et réunir à Lui. La vocation de toute chair est d'entrer dans ce jeu de l'Amour, de se laisser épouser et d'en produire les fruits de lumière et de vie.
AU NOM DE LA SAINTE SOPHIE !

Dans sa quête de la Sagesse éternelle, Soloviev a recueilli l'héritage d'une tradition chère au peuple russe. Dans son ouvrage, Saint Vladimir et l'État chrétien, il rapporte le trait suivant :

En 988, les envoyés du Prince, après avoir assisté à la liturgie dans la basilique Sainte-Sophie de Constantinople, rapportèrent à leur maître : « C'était un spectacle d'une telle beauté que c'est certainement là que Dieu demeure avec les hommes. Nous ne savions plus si nous étions au ciel ou sur la terre. » Vladimir, qu'on appelle dans la tradition russe “le Baptiste”, fit élever à Kiev un temple en l'honneur de la Sainte Mère de Dieu, laissant à son fils, Iaroslav “le Sage”, le soin d'en édifier un autre en l'honneur de Sainte Sophie.

Dans le même temps, c'est de Novgorod, capitale des terres du Nord, que se répandait avec ferveur la vénération pour la Sainte Sophie. Une première église en bois dédiée à la Sophia, élevée en 989, fut remplacée au milieu du XIe siècle par l'actuelle cathédrale de pierre, légendaire avec ses treize coupoles dorées, qui devint le modèle de tous les édifices sacrés du monde slave. « Parmi les saints de Novgorod, on retrouve le même élan chez les saints princes, tel saint Alexandre Nevsky (1220-1263), défenseurs de la terre russe, prompts à mourir “ au nom de la Sainte Sophie ”, comme disait le cri de guerre des troupes de Novgorod, chez les évêques (on en compte vingt-trois canonisés) et chez les moines, fondateurs de monastères... » (Engelina Smirnova, Les icônes de Novgorod , Russia Christiana, 1997, p.1)

Novgorod fut jusqu'au XIVe siècle le centre religieux et artistique de la Russie du Nord. Son palladium était l'icône de “la Mère de Dieu du Signe”, établie gardienne de Sainte-Sophie depuis le miracle survenu en 1170. La ville étant assiégée par de cruels ennemis, l'archevêque Jean, en prière, entendit une voix qui lui ordonnait de prendre l'icône de la Mère de Dieu dans l'église et de l'élever comme un étendard contre les ennemis. L'archevêque vit que des yeux de la Vierge jaillissaient des larmes. « Et le Seigneur se mit en colère contre les ennemis et Il les entoura de ténèbres, si bien qu'ils commencèrent à combattre les uns contre les autres et à se donner mutuellement la mort. »

Or, la Vierge de l'icône miraculeuse était représentée comme le “Siège de la Sagesse”, portant son Enfant, le Verbe de Dieu créateur, en médaillon sur sa poitrine et, « levant les bras dans le geste de la prière, elle trace idéalement les contours d'un calice dans lequel le Christ s'offre en sacrifice pour sauver l'humanité. C'est donc le mystère de l'Incarnation et de la Rédemption qui apparaît d'abord, et que la Sagesse achève à travers le temple vivant de la Vierge » (Smirnova).

On pourrait multiplier ainsi, au long des siècles, les preuves de la surprenante vénération du peuple russe à l'égard de la divine “Sophia”. On imagine la jubilation intime d'un Soloviev de renouer ainsi avec la foi de ses pères. Il écrit : « En dédiant ses plus anciens temples à Sainte Sophie, la Sagesse substantielle de Dieu, le peuple russe a donné à cette idée une expression nouvelle inconnue aux Grecs (qui identifiaient la Sophia avec le Logos). Tout en rattachant intimement la Sainte Sophie à la Mère de Dieu et à Jésus-Christ, l'art religieux de nos ancêtres la distinguait nettement de l'une et de l'autre, en la représentant sous les traits d'un être divin particulier. »

[...]

« Toute sagesse vient du Seigneur...
Avant toute chose, elle fut créée.
La racine de la sagesse, à qui fut-elle révélée ?
Ses sources, qui les connaît ?
Il n'y a qu'un être sage, très redoutable
quand il siège sur un trône: c'est le Seigneur.
C'est lui qui l'a créée, vue et dénombrée,
répandue sur toutes ses œuvres. »

Eccl., 1

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